#MeToo es un conocido movimiento de solidaridad (?) con las víctimas femeninas de abusos sexuales en la industria cinematográfica[1]. La cosa saltó a los social media en octubre de 2017 y ya tiene entrada en la wikipedia, extensa y con gran cantidad de referencias. Para no perder el hilo, me gustaría destacar tres momentos en el desarrollo del autodeminado movimiento: el primero, en el que se publican los primeros reportajes en The New York Times, por Jodi Kantor y Megan Twohey y en The New Yorker, por Ronan Farrow, podría denominarse el evento primigenio. El evento consiste en una acusación, más que justificada, contra el productor americano Harvey Weinstein, quien, sin necesidad de demasiada imaginación, va acumulando rasgos de chivo expiatorio. A continuación, en un segundo momento, se crea el hagstag #MeToo y se difunde por el universo virtual (por supuesto, no sin discusión sobre el origen de tan original etiqueta). Como en sus anteriores avatares, se trata de la identificación con la víctima lo que opera aquí: del Je suis… pasamos al #MeToo, que juega el mismo papel de identidad con la víctima (en este caso de abusos y de ser atacada / molestada sexualmente). El tercer paso es el propio de nuestra época: se trata de la sospecha, de la disidencia, contra el sentir unánime. La unanimidad es siempre sospechosa. Precisamente porque en lo moral siempre hay matices y lo ético, al menos como lo entiendo yo desde mi postura francamente levinasiana, hace inútil ya cualquier acusación: el sujeto es siempre ya culpable, rehén del otro.

Las voces disidentes se dejaron oír: el manifiesto de las feministas francesas de primera hora, la columna de Javier Marías e incluso un par de reportajes muy matizados y escritos por mujeres: el de Caitlin Flanagan en The Atlantic y el de Bari Weiss en The New York Times (gracias a Martha Reineke por compartirlos). En este tercer momento la ordalía de diferencias es ya completa: el que disiente es hombre o mujer, de primera, segunda o tercera generación de feministas, católico o agnóstico, europeo o americano, intelectual o simple famoso. Es abrir la boca y ser etiquetado, interpretado, leído. Las diferencias aparecen, según Girard, cuando el sacrificio se ha consumado. La cuestión es que no queda muy claro quién ha sido la víctima: si las víctimas reales de abusos, si todas las mujeres en general, si solo algunas de ellas; o si Harvey Weinstein, el depredador, si Javier Marías, si la pobre Deneuve pidiendo disculpas, o la otra Catherine, la Millet, aka la depredadora sexual. Lo único que parece estar claro es que cuando las víctimas aparecen lo mejor que uno puede hacer es tener perfil bajo: comenzarán a rodar cabezas. Mientras tanto, el crimen real y las víctimas reales quedan sepultadas bajo toda la narrativa simbólica que no hace más que perpetuar un mecanismo para el que Occidente solo conoce una solución. La misma solución que se ha intentado sepultar bajo moralismos de distinto pelaje, todos igual de lobunos.

El lector atento habrá identificado dónde reside el problema. El problema está en a qué o a quién llamamos víctima y qué es lo que produce esa víctima [2]. En el primer paso, el del evento que origina el movimiento, la víctima no es una víctima sacrificial: es la víctima de un crimen espantoso, que nadie debe dudar en denunciar ante la justicia. Esa víctima se convierte en símbolo de algo, de algún modo se diviniza. Eso quiere decir que se la identifica de alguna manera con el chivo expiatorio. Pero solo se reconoce en la narrativa su carácter positivo, esto es, inocente. ¿No debería esto bastar para romper el ciclo violento? Girard afirma que la diferencia que presenta la Pasión de Cristo respecto a otras narrativas de chivos expiatorios es que Jesús es una víctima inocente. Hasta aquí, la narrativa del #MeToo y la de los Evangelios parecen coincidir. Pero el hecho es que Jesús es una víctima que impide, a priori, la identificación con él [3]. La primera reacción en la Pasión, en tanto narrativa, es la de la conversión, esto es, la de reconocerse perseguidores. En este segundo paso, el de la publicación del proceso, comienzan las divergencias. Porque lo primero que hemos hecho todos ha sido identificarnos con las víctimas y contra sus verdugos. Opera aquí una doble acción semiótica. En primer lugar, la identificación genérica absoluta: todos los hombres son culpables y todas las mujeres víctimas. Se trata de una semiótica maniquea que, además, provoca una indiferenciación absoluta: ya no hay rasgos que nos diferencien a unos hombres de otros. Es más, las mujeres que osen plantear algún matiz que ayuda a restablecer el juego de diferencias previo (en el que no todos son culpables y no todas inocentes) serán automáticamente metidas en el saco de los hombres (el paso de la casilla de hombre a la de mujer es un poco más complicado). La segunda acción que se opera en el seno de la vida simbólica de las sociedades occidentales postmodernas es característica de este tipo de sociedades: las víctimas del primer crimen pasan a ser los verdugos de un nuevo grupo de víctimas, precisamente los anteriores verdugos. Que probablemente se lo han buscado y se lo tienen más que merecido. Pero no es esto lo que nos interesa, y esto es lo que sucede en el tercer paso con el que cerraba mi descripción del fenómeno: toda la sociedad está unidad en torno a una nueva víctima expiatoria, probablemente culpable del crimen del que se la acusa, pero sin opción a demostrarlo. Quien se atreva a decir lo contrario será automáticamente reducido a secuaz de la infame víctima. Infame o sacrificial, que es lo mismo. Porque lo interesante, como decía, sucede de manera muy sutil –tan sutil que es probable que me pese haber escrito esto– precisamente en este tercer paso del movimiento: esta última víctima no merece ya el nombre de víctima, en su acepción moderna, sino de culpable [4] sin otro juicio que el de los medios de comunicación, es decir, de nuevo, vox populi, vox dei. Esta sí que es, por tanto, la víctima sacrificial, pues genera en la sociedad la unanimidad, la ceguera y la narrativa propias de los mitos sacrificiales. Y lo peor es que no tardarán, y no han tardado, en aparecer defensores de estas últimas víctimas, rápidamente divinizadas. En cualquier caso, todo menos reconocer nuestra parte de culpa. Y es que en lo que a la culpa toca, el #MeToo se entona siempre en voz baja.